發現孤零零被拋擲到這世界
發現了自己不能在子宮內唯我獨尊
隨著時間發現
需要東西是要透過他者的
而與他者互動可能就需要語言
當然除了語言也可以透過
但語言是這麼的外在
明顯要把這麼外面的東西變成裡面的東西
這是弔詭的
這是不可能的
是不可能的
但並非完全不可能
如果拒絕在象徵層面與他人互動
那會停留在想像層面
覺得不用透過語言
別人透過眼神就可以知道自己在想甚麼
輕微的話會害羞 社交焦慮
嚴重的話就成為 被害妄想
或認為自己可以不透過語言
而直覺的知道別人在想甚麼
亦可能有鍾情妄想 自大妄想
研究讀心術等等
神經症就好比孫悟空從石頭中蹦開
即使身懷72變
在想像界大鬧天庭後
還是發現逃不出象徵界如來佛的手掌心
如果說焦慮是不會騙人的
那主體可能發現自己的缺失
相比資本主義總是否認缺失
強調娛樂 多多益善 體驗快樂 追求幸福
焦慮發現了某種不可能的實在界
自己的缺失固然難以忍受
其實更難以忍受的
發現如來佛象徵界其實也有缺失
祂也不是法力無邊的
這也就來到了實在界
拉岡不管是
早期50年代聖安娜醫院開展的L圖 R圖 慾望圖
中期60年代巴黎高師開展的莫比烏斯 交叉帽
後期70年代法學院開展的波羅米結
這些都脫離不了3這數字
脫離不了拓樸學
這也是弔詭與矛盾是可能的
外密性-最親密的東西在外面是可能的
僅發出一些聲波可以讓人哭 讓人笑
讓人念念在茲 茶不吃飯不想 讓人天崩地裂
相對於其他動物們的是非常奇怪的
這個奇怪
用歐式幾何學 是無法解釋的
在三度空間
球跟杯子明顯不同
但在拓樸學
兩者是相同的
如在莫比烏斯帶
可以把黑白分明的兩面
轉個角度把紙條的兩邊連在一起
黑可以變成白
白可以變成黑
越是純潔可以越是淫蕩
越是遵守可以越是僭越
他人的慾望變成我的慾望
我慾望的竟然是他人的慾望
慾望的對象竟然是慾望的原因
過去不坐時光機就可以影響未來
未來不坐時光機也可以修改過去
拓樸學這種封閉性與限定性
反而打開與三維空間(
在分析過程中
也可以說是怎麼探索主體的波羅米結
如何透過想像 象徵 去接近在實在的創傷
帶著這不可能被封閉的創傷而安之若命
縮減大他者的享樂轉換成有限制的享樂
過於強大的享樂
是爽到會令人痛苦的
爽到自己以為討厭與痛苦
殊不知其實自己既然樂在其中
當然這樣說聽起來駭人聽聞
有違我們的常理與意識
但如果說我們的常理本身就建立在沒有道理之上
法律預防暴力 但自己本身卻建立在暴力之上
語言表達本身建立在無意義的聲波上
用拓樸學去看
其實也沒那麼危言聳聽
神經症要放棄母親奶水-大他者享樂
放棄最初的美好
了解到
放棄對象a才能換取
更好吃的牛排 鵝肝醬 蝸牛 魚露 臭豆腐的美食
但也有人不這麼想
畢竟牛排有膽固醇 蝸牛噁心 魚露 臭豆腐則很臭
這樣的不接受缺失 不玩辯證
那就是精神病了
精神病的瘋狂在保守的年代可能是荒謬與無理
但在下一個世代可能是前衛 進步 革命性質的
奧客可以改善服務品質
怪人可以改變我們的生活方式
畢竟跟精神病相比
神經症(正常人)有時候實在太無趣了...
所以有時候還是要支持精神病
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